Автор фотографии — Инна Березкина
В 2019 году вышла книга Рона Персера “McMindfulness”, в которой он рассуждает о феномене “новой революции осознанности” на Западе и высказывает сомнение, что э“революция” принесла с собой “возрождение осознанности”.
Персер пишет, что концентрация богатства и неравенства достигла в наши дни рекордных отметок. Вместе с неравенством и неудовлетворенностью растет уровень массовой тревоги и растерянности. Все это происходит на фоне возникновения многомиллионной индустрии “осознанности”. Осознанность в той форме, в которой индустрия продает ее обществу, стала чем-то вроде новой бытовой религии.
Лидеры нового течения не выводят своих последователей на улицы и политические протесты, они объясняют человеческие слабости, стресс и проблемы неспособностью находиться в настоящем моменте и концентрироваться. Персер считает, что позитивистская психология и индустрия счастья объединены общей попыткой де-политизации стресса в обществе.
Дана Бекер, научный сотрудник Высшей школы социальных исследований имени Брин Мор в своей книге One Nation Under Stress: The Trouble with Stress as an Idea отмечает, что концепция стресса затушевывает и скрывает «социальные проблемы путем их индивидуализации таким образом, чтобы поставить в наиболее невыгодное положение тех, кто в наименьшей степени выигрывает от сохранения статуса-кво”. Бекер вводит новый термин “стрессизм” (stressism) для описания «убеждения, что напряженность в современной жизни в первую очередь является проблемой индивидуального образа жизни, которую необходимо решать путем преодоления стресса, в отличие от убеждения, что эта напряженность связана с положением дел в обществе и должна быть урегулирована главным образом с помощью социальных и политических изменений.» Так золотой максимой этого движения становится концепция “находиться в моменте”, а само движение становится нацелено на культивацию социальной амнезии.
Но если не попадаться в ловушку “новой осознанности”, а обращаться к “осознанности” проверенной временем, на которую ссылаются старые книги и этические системы, мы убедимся, что возрождение осознанности возможно, и сегодня она принимает новые формы социальной и гражданской сознательности.
Марк Леонард, один из основателей Оксфордского центра осознанности, считает, что соединение личного и политического сознания возможно. Первый шаг к этому — помнить о взаимодействии между всеми аспектами нашей реальности, поскольку всё взаимосвязано. Социальная осознанность также необходима, чтобы трансформировать чувство стресса и беспомощности, которые испытывают люди в разобщенных обществах, в энергию и устойчивость. Что в свою очередь поможет нам направить наши усилия на достижение общих целей.
Одна из целей гражданского просвещения — и есть та самая гражданская осознанность, которая смещает фокус от “я” к “мы”.
Гражданское просвещение призвано не только разбудить гражданское чувство, но и показать точки схождения личного и общественного. Осознание природы этой связи может иметь преобразующий эффект не только для сознания, но и для общества в целом.
Повзрослевший (осознанный) человек не нуждается в том, чтобы его вели или давали инструкции в той или иной ситуации. Такой человек способен сам оценивать ситуацию, какой бы сложной она ни была, самостоятельно принимать решения и действовать, исходя из своих решений. Поэтому повзрослевшее общество, общество людей, способных смотреть шире и видеть больше, чем свои личностные сиюминутные интересы, способно формулировать свои требования и стоять за свои идеалы. Такое общество не сворачивает с пути и показывает, что правда на стороне тех, кто в своих действиях руководствуется универсальными ценностями человеческой жизни, солидарности, сострадания, свободы и нравственного императива.
